Коныр аулие, пещера
Находится в Баянаульских горах в 12 км к западу от аула Баянауыл, в 4,5 км к западу от озера Жасыбай (Баянаульский р-н, Павлодарская обл.). Пещера расположена в верхней части высокой скалы в живописной местности Баянаульских гор. Пещера Коныр аулие представляет собой образованную в скале естественную полость с пространством, состоящим из двух сужающихся вытянутых камер.
Достоверно известно о существовании поклонения в пещере, отраженного в письменных источниках с XVIII в. Культ почитания пещеры Коныр аулие как святого места, вероятнее всего, сложился в результате смешения различных пластов религиозной практики племен Сарыарки. По одной из версий, пещера является местом паломничества и характеризует культовую практику древних племен эпох неолита и бронзы. Также следует отметить, что прослеживается влияние культов тюркской эпохи. По предположению Н. Коншина, почитание Аулие тас могло перейти к казахам от калмыков, живших в Баянаульских горах до XVIII в. Интересной научной проблемой является применение к объекту двух наименований – Аулие тас и Коныр аулие. Изначально из письменных источников достоверно известно о наличии поклонения среди казахов в XVIII веке в пещере Аулие тас. Такое же наименование дается в источниках начала ХХ в. Несмотря на то, что оба наименования объекта – Аулие тас и Коныр аулие – известны казахам, на сегодняшний день более употребляемым является второй вариант. Проблема использования и трансформации названия пещеры требует дальнейшего изучения.
Наиболее ранние сведения о пещере встречаются в работе «Оренбургская топография» П.И. Рычкова. Описывая Баянаульские горы, он приводит следующие строки: «В ней же сказывают пещеру, в которой есть озеро, при коем находятся небольшие птички особого роду. Тут же есть гроб у магометан за святого почитаемого, куда киргисцы по обещаниям ходят купаться и верят, яко бы чрез то купанье вылечиваются от разных болезней». В дальнейшем, в начале ХХ в., культовые обряды и сама пещера Аулие тас были описаны Н. Коншиным, А.Н. Сидельниковым, Т.П. Белоноговым и П.Н. Столпянским. Пещера начиная с 1960-х гг. неоднократно исследовалась павлодарскими краеведами, в 1969–970 годах обследована экспедицией Павлодарского областного историко-краеведческого музея, в 2007 г. ПАЭ под руководством В.К. Мерца.
Подъем к пещере оборудован лестницей, длина которой составляет 110 м. Для удобства через каждые 10–5 м оборудованы площадки для отдыха. Скала, на которой расположена пещера, вытянута осью С–Ю, она состоит из кристаллических пород гранитоидов и образована в результате тектонических процессов и выветривания. Вход в пещеру находится с западной стороны скалы, ширина входнойчасти 1,8–2,5 м. Пещера состоит из «зала» длиной около 30 м, высотой 7 м, который переходит в узкое, поднимающееся коридорообразное продолжение. Далее вверх ведет очень узкий проход и находится углубление, в котором собирается влага, стекающая по трещинам. На полу пещеры накопились уплотненные рыхлые отложения. Траншея, заложенная в пещере в 1970 г., позволила выявить наличие большого количества костей животных, следы жертвенных приношений верующих. А вот таким образом описывал посетивший пещеру в 1900 г. Николай Коншин: «Пещера находится выше, чем на середине горы, и кажется издали какой-то черной дырой. Подъем не особенно трудный, тянется ленточкой по уступам горы, поросшим, где нет камня, кустами шиповника и жимолости. Вход в пещеру значительно выше роста человека, имеет треугольную форму. На расстоянии нескольких аршин за входом устроена деревянная перегородка с дверью; пол, стены, потолок пещеры – все из камня. Она похожа на коридор с неровными, но очень высокими, где-то пониже потолками: длина пещеры, как мне показалось, не меньше 10 сажени, и ширина – около сажени. В пещере сыро и холодно, как в погребе, и совершенно темно, так что необходимо запасаться свечкой, чтобы ее осмотреть как следует. В конце коридора лежит большой камень с углублением посередине, где постоянно скапливается холодная, как лед, вода, капающая с потолка и стен пещеры. Этот камень казахи называют казаном; на его стенках, очевидно, для питья лежало несколько деревянных ложек. Пещера носит ясные следы частого посещения ее казахами, к ней ведет хорошо протоптанная дорожка, везде виднеются бараньи кости, вход в пещеру сильно закопчен, и на небольшой площадке перед ним на кустах и на камнях – повсюду висят лоскутки ситца, кошмы и прочего».
По верованиям казахов, пещера Коныр аулие является святым местом. Легенды гласят о том, что источник, расположенный в пещере, открыл Коныр аулие во время всемирного потопа, а пещера стала прибежищем духа великого пророка. В ковчег пророка Ноя не сумели попасть три казахских аулие – Кулан, Кыран и Коныр. Однако святые предки не отчаялись, связав три бревна, поплыли за ковчегом. В какой-то момент связка бревен оборвалась, и предки поплыли в разные стороны. Когда закончилась буря в море, образованном в результате потопа, бревно, на котором держался Коныр аулие, прибило к белому хребту. Аулие остался здесь и обжил скалистую пещеру. Согласно поверьям казахов, дух святого остался жить в пещере после его смерти.
Культ Коныр аулие определенно связан с доисламскими поверьями и продолжал существовать при распространении исламских традиций и практик среди казахов. Данный культ является ярким примером степного религиозного синкретизма, смешавшего элементы доисламских анимистических культов, почитания духа предков и исламские предания о Ноевом ковчеге. Эту версию подтверждает Николай Коншин: «Глубокой, немагометанской стариной веет, конечно, от всех описанных обрядов. Татары не почитают пещеры, и если когда и ездят к ней, то из простого любопытства, как и русские». По мнению исследователя казахских доисламских культов Р.М. Мустафиной, «бытуя в течение длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения».
В поверьях казахов особую ценность представляла вода из «казана» пещеры. Вера в целебные свойства воды из пещеры Коныр аулие вполне может быть связана с анимистическим культом «Жер –Су», верой в духа воды, бытовавшей среди тюркоязычных народов. В «Полном географическом описании Отечества» культ воды в пещере Аулие тас отражен в следующих строках: «…у западной стены которой лежит большой, с углублением в середине, камень. В нем постоянно скапливается стекающая со стен и потолка пещеры холодная, прозрачная вода, отличающаяся, по мнению киргиз, очень целебными свойствами. Посещающие пещеру киргизы пьют эту воду, обмывают ею больные части тела и употребляют для установленных у магометан омовений». Вера в святость воды пещеры имеет тесную связь и с культом плодородия. Как отмечается в «Описании», на Аулие тас «особенно много бывает женщин, так как святая вода пещеры уничтожает, по мнению киргиз, бесплодие женщин».
Сам процесс ритуала был описан Николаем Коншиным: «На Аулие тас ездят молиться больные и просто бедные казахи, а главным образом – бездетные женщины. Приезжают обыкновенно под вечер и ночь проводят или в пещере, или где-нибудь вблизи ее. Богатые колят барана и мясо его варят, разложив костер у входа в пещеру. Мясо варится непременно в воде из казана в пещере, оттуда же берут воду для омовения, пьют ее и особенно поливают ею больные части тела. Вода эта, по мнению казахов, имеет целебные свойства. Как мне потом рассказывал один баянаульский старик – казах (Чагыбай Тасыбаев), молящие делают еще свечи из чия, обвернув его ватой или тряпками, пропитанным жиром от заколотого барана; эти свечи (шырак) жгутся в пещере…. По тем снам, какие снятся во время спанья около пещеры, можно судить исполнится или нет просимое. Бедные, в знак жертвы, вешают повсюду лоскутки, а богатые, как я сказал, колят барана и кладут на казан в пещере деньги. Эти деньги, по словам того же Чагыбая, бедняки имеют право взять себе, но при этом непременно надо обратиться к святому духу пещеры со словами: «Таксыр, не сердись, позволь мне взять эти деньги».
В настоящее время пещера является очень популярным местом культового, сакрального туризма. Люди едут как с определенными надеждами и просьбами, так и из любопытства. Принято считать, что если человек придет с добрыми намерениями и будет сильно желать, оно обязательно сбудется. Посещение пещеры особенно популярно среди женщин, и связано оно с верой в возможность излечения бесплодия и рождения детей. Сакральное значение объекта определяется тем, что жители и гости Прииртышья, следуя традициям предков и почитая пещеру Коныр аулие святым местом, совершают паломнические поездки в пещеру для проведения обрядов и прочтения молитв.
Источники
Коншин Н. От Павлодара до Каркаралинска // Труды по казахской этнографии.– Астана: Алтын кітап, 2007. – 2-е изд. – Т. 7. – 310 с. – С. 5–65.
Мустафина Р.М. Традиции почитания святых у казахов, образы которых связаны с официальной исламской традицией // Вестник КазНУ. Сер. Востоковедение. – 2008. – № 3. – С. 31–37.
Народные предания (информатор А. Курманов, 1969 г.р.) Россия. Полное географическое описание нашего отечества: Настольная и дорожная книга. Т. XVIII. Киргизский край / Под ред. В.П. Семенова и под общ. руководством П.П. Семенова, вице-пред. РГО и проф. В.И. Ламанского, пред. Отд-ния этнографии РГО. – СПб.: А.Ф. Девриен, 1913. – 478 с. – С. 389.
Рычков П.И. Топография Оренбургская. В 2-х частях. – СПб.: изд-во Академии наук, 1762. – Ч. 1. – 331 с. – С. 241.
Свод памятников истории и культуры Республики Казахстана. Павлодарская область. – Алматы: Аруна, 2010. – 600 с. – С. 287.