Бабаджа-Хатун, мавзолей

Находится в 18 км от г. Тараза (Жамбылский р-н, Жамбылская обл.). Мавзолей находится недалеко от мавзолея Айша-Биби и является уникальным архитектурным памятником ХІ–ХІІ вв.

Мавзолей Бабаджа-Хатун имеет уникальное историко-культурное значение как один из самых значительных памятников тюркско- мусульманской архитектуры на территории Юго-Восточного Казахстана. Мусульманская культура – результат синтеза этнокультурных импульсов многих народов, в том числе и среднеазиатских. Интеграция Средней Азии в систему социокультурных отношений халифата способствовала расширению контактов между разными народами, в результате чего и произошел культурный синтез в Средней Азии и на всем Ближнем Востоке в IX–X в. Этот процесс получил название «Мусульманский Ренессанс». По мнению академика Н.И. Конрада, «Возрождение» – процесс, характерный не только для Европы, но и представляющий собой «проявление общей закономерности исторического процесса», активизирующегося в тот или иной момент исторического развития народов «с длительной, непрерывно развивающейся и продолжающейся и в наше время исторической жизнью и культурой» [Цит. по: Конрад, 1963].

Существуя в исторической памяти вместе с мавзолеем Айша-Биби, мавзолей Бабаджа- Хатун дополняет систему легенд и историю, окружающую эти сакральные памятники. В каждой цивилизации существуют такие «двойники», являясь органичной частью друг друга и создавая сакральное пространство культуры. История возникновения мавзолея Бабаджа-Хатун связана с легендой о строительстве мавзолея Айша-Биби. Распространено около 28 версий этой легенды. Согласно одной из них, Бабаджа-Хатун была спутницей Айша- Биби – дочери известного ученого и поэта XI в. Хакима Сулеймана Бакыргани. После трагической смерти Айша-Биби, ее верная спутница Бабаджа-Хатун стала хранительницей ее мавзолея и была похоронена в 20 шагах от Айша- Биби в мавзолее.

Мавзолей в 1897 г. изучался В. Каллауром, в 1938–1939 годах – А.Н. Бернштамом, а в 1953 году – Т. Басеновым. Мавзолей Бабаджа- Хатун интересен воплощением своей архитектурной композиции. Беспортальный мавзолей с кубическим основанием из обожженного кирпича размерами 0,24×0,24×0,05 м. Длина сторон – 6,90×6×94 м, т.е. квадратный, с ребристым остроконечным куполом, верхушка которого деформирована. Все стены, кроме западной, одинаковы. Они содержат по два вытянутых арочных окна, между ними глубокие ниши до земли, вход – с восточной стороны. Главный фасад выделен парапетной стенкой с эпиграфическим фризом. Сохранилась часть текста, выполненная почерком «насх» в технике резной терракоты: «Эта высокая усыпальница Бабаджи-Хатун». Надпись рельефная, легко читается, почерк строгий и простой, без орнаментации среди букв. Завершает фасад полоса фигурной кладки из широко расставленных кирпичиков, заключенных в два последних ряда стены.

С Х в. арабская письменность все активнее стала проникать в культуру и быт населения Жетысу. Тексты из Корана и мусульманские сентенции стали украшать монументальные постройки: на арабском языке велось богослужение в мечетях и обучение в медресе; арабским письмом выполнялись эпитафии на могильниках мусульман; согдийскую легенду на монетах сменила арабская. Эпиграфический орнамент стал украшать посуду и интерьер жилища. Исламизация, длившаяся вплоть до XIII в., позволила правителям решить ряд проблем, связанных с политической консолидацией общества, объединением его под знаменем новой религии, успешно ликвидировавшей политеизм. Ислам сумел задать общий комплекс взглядов и идей, на базе которых стало возможным осуществлять общую для кочевого народа внутреннюю и внешнюю политику единого образования и просвещения, что создавало новую шкалу нравственных ценностей.

Мавзолей относится не только к культурно-историческим памятникам, созданным руками человека, но и к особому типу природно-культурного ландшафта. Памятник является одним из наиболее посещаемых культурно-исторических объектов нашей страны. С 1982 года находится под охраной государства. Ежедневно мавзолей Бабаджа-Хатун посещают паломники со всего Казахстана и сопредельных стран.

Источники

Беленицкий А.М. Из мусульманской эпиграфики в Таласской долине // Эпиграфика Востока – М.–Л.: АН СССР, 1948. – С. 16–18.

Бернштам А.Н. Труды Семиреченской археологической экспедиции 1936–1938 гг. Таласская долина. – Алма- Ата, 1949. – С. 75–81.

Конрад И.И. Послесловие // Чалоян В.К. Армянский Ренессанс. – М.: АН СССР, 1963. – 176 с. – С. 161.

Маргулан А., Басенов Т., Мендикулов М. Архитектура Казахстана. – Алма-Ата, 1959. – 172 с. – С. 99–102.

Нуржанов А.А. Генезис духовно-культурной доминанты раннего ислама в Жетысу // Вестник КазНПУ. ‑ Философский альманах. Современность: мир мнений, ‑ 2015. – № 1 (61). – С. 182–186.

Нуртазина Н. Распространение ислама и формирования казахской мусульманской традиции (VIII–XIX вв.). ‑ Алматы: Қазақ университеті, 2016. – 354 с.

Орынбеков М.С. Генезис религиозности в Казахстане. – Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2005. – 204 с.

Ошанов О.Ж. Тараз – жемчужина Шелкового пути (Краткая история города Тараз: от Гуннской Орды до Республики Казахстан). – Алматы: Таймас, 2014. – 296 с. – С. 179–181.

Историко-культурные памятники Казахстана / Авторы предисл. и сост. Елеуов М., Бахтыбаев М.М. – Туркестан: Туран, 2011. – 447 с. – С. 420–421.